El ser humano no posee solamente exterioridad,
que es su expresión corporal. Ni solo interioridad, que es su universo psíquico
interior. Está dotado también de profundidad, que es su dimensión
espiritual.
El espíritu no es una parte del ser humano al lado
de otras. Es el ser humano entero, que por su conciencia se descubre
perteneciendo a un Todo y como porción integrante de él. Por el espíritu
tenemos la capacidad de ir más allá de las meras apariencias, de lo que vemos,
escuchamos, pensamos y amamos. Podemos aprehender el otro lado de las cosas, su
profundidad. Las cosas no son solo ‘cosas’. El espíritu capta en ellas símbolos
y metáforas de otra realidad, presente en ellas pero no circunscrita a ellas,
pues las desborda por todos los lados. Ellas recuerdan, apuntan y remiten a
otra dimensión, que llamamos profundidad.
Así, una montaña no es solamente una montaña. Por
el hecho de ser montaña trasmite el sentido de majestad. El mar evoca la
grandiosidad, el cielo estrellado, la inmensidad, los surcos profundos del
rostro de un anciano, la dura lucha por la vida y los ojos brillantes de un
niño, el misterio de la vida.
Es propio del ser humano, portador de espíritu,
percibir valores y significados y no solo enumerar hechos y acciones. En
efecto, lo que realmente cuenta para las personas no son tanto las cosas que
les pasan sino lo que ellas significan para su vida y qué tipo de experiencias
que marcan, les proporcionaron.
Todo lo que sucede porta existencialmente un
carácter simbólico, o podemos decir hasta sacramental. Ya observaba finamente
Goethe: «Todo lo que es pasajero no es sino una señal» (Alles Vergängliche
ist nur ein Zeichen). Es propio de la señal-sacramento hacer presente un
sentido mayor, trascendente, realizarlo en la persona y hacerlo objeto de
experiencia. En este sentido, todo evento nos recuerda aquello que vivenciamos
y nutre nuestra profundidad. Por eso llenamos nuestros hogares con fotos y
objetos amados de nuestros padres, abuelos, familiares y amigos; de todos
aquellos que entran en nuestras vidas y que tienen significado para nosotros.
Puede ser la última camisa usada por el padre, que murió de un infarto
fulminante con solo 54 años, el peine de madera de la abuela querida que murió
hace años, la hoja seca dentro de un libro enviada por el enamorado lleno de
saudades. Estas cosas no son sólo objetos; son sacramentos que hablan a nuestra
profundidad, nos recuerdan a personas amadas o acontecimientos significativos
para nuestras vidas.
El espíritu nos permite hacer una experiencia de no
dualidad, muy bien descrita por el zen budismo. «Tú eres el mundo, eres el
todo» dicen los Upanishad de la India mientras el gurú señala hacia el
universo. O « tú eres todo», como dicen muchos yoguis. «El Reino de Dios (Malkuta
d’Alaha o ‘los Principios Guías de Todo’) está dentro de vosotros»,
proclamó Jesús. Estas afirmaciones nos remiten a una experiencia viva más que a
una simple doctrina.
La experiencia de base es que estamos ligados y
religados (la raíz de la palabra ‘religión’) unos a otros y todos a la Fuente
Originaria. Un hilo de energía, de vida y de sentido pasa por todos los seres
volviéndolos un cosmos en vez de un caos, sinfonía en vez de cacofonía. Blas
Pascal, que además de genial matemático era también místico, dijo
incisivamente: «El corazón es el que siente a Dios, no la razón» (Pensées,
frag. 277). Este tipo de experiencia transfigura todo. Todo queda impregnado de
veneración y unción.
Las religiones viven de esta experiencia
espiritual. Son posteriores a ella. La articulan en doctrinas, ritos,
celebraciones y caminos éticos y espirituales. Su función primordial es crear y
ofrecer las condiciones necesarias para permitir a todas las personas y
comunidades sumergirse en la realidad divina y alcanzar una experiencia
personal del Espíritu Creador. Lamentablemente muchas de ellas han enfermado de
fundamentalismo y doctrinalismo que dificultan la experiencia espiritual.
Esta experiencia, precisamente por ser experiencia
y no doctrina, irradia serenidad y profunda paz, acompañada de ausencia de
miedo. Nos sentimos amados, abrazados y acogidos en el Seno Divino. Lo que nos
sucede, nos sucede en su amor. La misma muerte no nos da miedo, la asumimos
como parte de la vida y como el gran momento alquímico de transformación que
nos permite estar verdaderamente en el Todo, en el corazón de Dios. Necesitamos
pasar por la muerte para vivir más y mejor.
Leonardo Boff
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